jueves, 13 de febrero de 2014

La lucha contra el Islam en la iconografía románica

España es un  "unicum" en Europa, por su cruzada contra el Islam dentro de su territorio. Es normal que en nuestros claustros, iglesias y catedrales, se repitan las escenas de lucha entre hombres, animales y monstruos fantásticos.

Y si uno lo piensa, muchas escenas que se catalogaban en Europa, como de "lucha del Bien contra el Mal", bien pudieran reflejar ese tiempo de la Reconquista y sus batallas en España. Es lógico que en ese tiempo de guerra, en ese contexto social, el arte reflejara ese enfrentamiento entre  guerreros musulmanes y cristianos.

Algunas imágenes simbólicas y alegóricas del Mal, cobran entonces sentido, dentro de una composición donde el Mal, es el enemigo a vencer, el moro invasor.

En la época en que se desarrolla el arte Románico, es decir, siglos XI al XIII, es el periodo del avance más fuerte de la Reconquista en el territorio peninsular. No es sólo la guerra en el campo de batalla,  sino que los monjes al mismo tiempo que los caballeros guerrean, ellos hacen su campaña de marketing y propagan las ideas del cristianismo. Es la forma de  legitimar esa guerra de ahí que como vimos en aportes anteriores, surjan esas ordenes militares de las que casi ya nadie se acuerda y que son mucho más antiguas que las que nacieron en Jerusalén.

Románico y monjes de Cluny, son una de las herramientas más poderosas de los ejércitos cristianos para colonizar territorios y adherirlos a la causa de Cristo. En la época románica la iglesia se implica en la guerra y divulga toda su ideología anti-islam. Para ello se sirve del arte y de la cultura. Es decir, de la piedra y su poder catequista, así como de crónicas, canciones de gesta y literatura monástica.

Debido a nuestra Historia, deberemos recapacitar ante muchas imágenes que se han querido traducir con metodologías europeas ( francesas) con un contexto diferente. Es decir que imagenes similares pueden tener un significado e interpretación diferente.

La lucha entre caballeros, se acepta que representa el enfrentamiento entre cristianos y musulmanes, aunque no falta quien diga que se trata de torneos. Ruiz Maldonado, bien explicó que esa imagen de caballeros enfrentados, es una imagen que nace en España, en la España de la Reconquista, de la cruzada ibérica y que luego se trasladará a Tierra Santa. No en vano las imágenes más antiguas sobre esta temática las tenemos en Álava, Navarra, norte de Castilla y la profusión mayor de imágenes en la Castilla meridional y oriental. Lugar que fue frontera con el Islam, durante siglos testigo de batallas, y refriegas. Es en Castilla donde no ha lugar a la duda porque los caballeros se diferencian en atuendo y armadura. Donde el cristiano porta el escudo triangular y el musulmán la tradicional rodela circular. Este recuerdo de guerra permanente contra un enemigo de la fe, pasará luego con fuerza a Francia en tiempos de las Cruzadas, pues encarna esa lucha sacralizada. 

Pero hay otro elemento que se repite en estos territorios y cuya interpretación es menos conocida. Hablamos de un caballero que se enfrenta a un león, leopardo u oso. Imagen inspirada en la Chanson de Roland, donde tras un encuentro no muy airoso con los musulmanes, donde mueren muchos guerreros cristianos y el propio Roland,  Carlomagno tiene un sueño en el que ve luchar a su ejército contra un ejército de osos, leopardos, víboras, grifos, dragones y demonios. Así que representar a los musulmanes como criaturas animalísticas no es algo raro, sino que esta imagen metafórica la vemos en los cantares de gesta. Así que poco a poco, esa imagen de "bestia salvaje", "más feos que Satán", va tomando forma en la piedra.
Caballero luchando contra un león. Capitel de la nave central de la Catedral Vieja de Salamanca

Centauro que apunta a sirena en Nuestra Sra.
de la Vega en Requijada (Segovia.
En el estudio de Ines Monteira, en el que hemos basado este aporte al blog, podemos ver como en la Iglesia  de Nuestra Señora de la Vega en Requijada (Segovia) se puede ver a un centauro que apunta a una sirena y este lleva un turbante. Para Ines Monteira, esta imagen es el punto de partida de una investigación en la que llega a la conclusión de que el centauro por su forma de apuntar con el arco de espaldas, recuerda perfectamente a los arqueros musulmanes que luchan contra los guerreros cristianos.


 Ines Monteira nos explicará como el arco y las flechas fueron usadas por estos sobre todo en Al-Andalus, y que esto quedó inmortalizado en el texto de del Poema de Fernán González.

Los turcos e alarabes, essas gentes ligeras
que son por en batallas vnas gentes certeras
traen arcos de nervyos e basllestas çerberas,
destos venien llenos senderos e carreteras.

De esta forma se puede llegar a decir que si en los poemas épicos el arco y las flechas era el arma del infiel, de la misma manera se plasmaría en la piedra. Y así el centauro arquero , con el cuerpo girado sobre si mismo y disparando en sentido opuesto a la dirección de su cuerpo como muy bien afirma Ines Monteira, era la costumbre musulmana de montar a la jineta y disparar al enemigo, tan opuesta a la postura rígida del cristiano cargado con su pesada armadura.

 En el extremo izquierdo inferios, vemos al jinete con turbante del timpano de la Puerta del Cordero en San Isidoro (León) 

Y así tenemos a Ismael ( padre de los que siglos más tarde serían los pueblos árabes de quien dice la Biblia que llegó a ser "un gran arquero", representado como jinete con turbante en la puerta del Cordero en San Isidoro de León.

Sagitario con rasgos negroides en San Galindo,
Otra imagen evocadora de esta cruzada contra el Islam, la tenemos en la capilla del santo caballero templario "San Galindo" de Campisabalos (Guadalajara) donde vemos a ese arquero sagitario con rasgos negroides subsaharianos. Y otras imagenes más alejadas de nosotros son por ejemplo la de simio con ballesta, que podemos ver en Moissac, Garona, Tarn ( Francia)


Otra arma que usaran animales y demonios que representan musulmanes será el hacha, un arma que usaban para rasgar cotas de malla y armaduras. Y así podremos ver en un tímpano de Santa Fe de Conques a un demonio que porta un hacha.


BIBLIOGRAFÍA:

CANTARINO VICENTE, Entre monjes y musulmanes. El conflicto que fue España. Ed. Alhambra, Madrid, 1978.

COOMARASWAMY, Ananda K. "The Symbolism of archery", Ars Islamica, Vol. X, 1943, pp. 105-118

GÓMEZ GÓMEZ, Agustín, El protagonismo de los otros. La imagen de los marginados en el Arte Románico. Ed. Centro de Estudios de Historia del Arte Medieval, Bilbao, 1997

MONTEIRA ARIAS, Inés, "Escenas de lucha contra el Islám en la iconografía románica: El centauro arquero. Su estudio a través de los cantares de gesta.", CODEX AQUILARENSIS, 22/2006

SOLER DEL CAMPO, Álvaro, La evolución del armamento medieval en el reino castellao-leonés y en el Al-Andalus (ss. XII-XIV), Ed. Servicio de Publicaciones del EME, Madrid, 1993.

martes, 11 de febrero de 2014

El vampiro de la Dives Toletana.

Este post se lo dedico a mi amigo José Carlos Segundo, que me puso tras la pista del vampiro toledano


Amigos del misterio y de lo insólito, aún no nos hemos recuperado de la visión del hombre lobo gigante representado en la Catedral de Toledo (Véase el post sobre San Cristobal en la sección de iconografía), cuando nuestros ojos se fijan en algo verdaderamente extraño... es ni más ni menos que el ataque de un vampiro a un ser inocente, en pleno trascoro de la Catedral.

Si uno recurre a los libros de Arte, o al increible Google, uno llega a leer como en esta imagen escaneada que es Adán besando a Eva apasionadamente. Así fue descrito durante muchos años en varios libros sobre la Catedral. Pero investigando en más libros y por Internet, te acabas enterando de que estamos ante una forma de representar apenas conocida la muerte de Abel por Caín. Una forma heterodoxa heredada del Zohar y no la que conocemos tradicionalmente que nos narra la Biblia, donde Abel es matado por la envidia de Caín, con la quijada de un burro.


¿Nos acompañais a desentrañar este misterio de Abel mordido?


La primera sorpresa es que si vamos al capitulo 4, versiculo 8,  del Génesis, leemos:

Y dijo Caín a su hermano Abel: Salgamos al campo. Y aconteció que estando ellos en el campo, Caín se levantó contra su hermano Abel, y lo mató.

¿Y de la quijada del burro? No dice nada... Bueno si, pero es Sansón el protagonista:

Jueces 15: 15-16: Entonces dijo Sansón: Con la qijada de un asno, un montón, dos montones. Con la quijada de un asno he derribado a mil hombres.

Es decir que tenemos  versiones apócrifas de como pudo ser el asesinato. En una el burro es el protagonista y en la otra un "mordisco" a lo nosferatu que podemos ver en la Biblia de Alba. Una tercera es usando una azada...

Puesta a indagar, encuentro una pista en el trabajo de investigación de Esperanza Alfonso del CSIC: Inteleg, the Intellectual and Material Legacies of Late Medieval Sefardic Judaism, financiado por el Consejo de Europa.  Dentro de este trabajo tenemos una investigación titulada: The Hebrew Bible in Fifteen.  La cual comenta sobre la llamada Biblia de Alba, cuya imagen vemos líneas arriba, en cuyo extremo inferior izquierdo vemos a Caín destrozando de un mordisco la yugular de su hermano. Dicha Biblia fue encargada por el toledano Luis González de Guzman, que era por esas fechas Gran Maestre de la Orden de Calatrava.  Esta obra ha sido estudiada especialmente por Carl Otto Nordstrom y Jeremy Schonfield, con sendas obras dedicadas a su estudio. Es muy interesante la obra de Shonfield que se titula: La Biblia de Alba. An illustrated Manuscript Bible in Castilian with Translation and Commentaries by Rabí Moses.

En la Biblia encontramos una carta de la correspondencia que mantenía Don Luis de Guzman con el Hermano Franciscano  Arias de Encina que era Superior de un Convento en Toledo y fue quien supervisó el trabajo del Rabí Moses. El Hermano Arias, estaba muy afectado y contento por aquellos comentarios del cabalista y le dijo que los anotara en dicha Biblia, a través de artistas toledanos que vieran la Biblia de la Sacristía de la Catedral que era muy reputada.
La obra a la que se refería era la Biblia de San Luis, y parece que los artistas hicieron caso omiso.  En la Biblia de San Luis, Caín mata a Abel con una azada y no un mordisco, así que la fuente de la inspiración es la imagen exterior de la cerca del coro catedralicio. El antecedente de esta extraña imagen se encuentra en el siglo XI, en unos marfiles de Salerno.  El problema es como conectar a los artistas artífices de los marfiles de Salerno, los creadores del relieve y los artífices de la Biblia de Alba, o del Coro de Cuenca o el Coro de Burgos, que son las imágenes que tenemos con esta extraña iconografía. Algunas de las imagenes posteriores al Coro de Toledo, tendría de alguna forma la implicación de Egas Cueman. Pero por otro lado no se pueden encontrar relaciones. 

La Biblia se inspiró completamente en el Coro, por ejemplo aparece el Caballero Calatravo, en la misma posición  sentado que vemos en un relieve de dicho coro al Faraón junto a Moises, en su trono.

Pero ¿De dónde se inspiró el artista que hizo el relieve? Tenemos una pista en el Folio Primero de la  Morgan Picture Bible, realizada entre 1244-1254.   En esta Biblia podemos ver la caída de los Ángeles Rebeldes similar a la que vemos en el  lado Oeste del exterior del Coro o esa escena del faraón retratado frontalmente que se repetirá en la Biblia de Alba dos siglos más tarde.

Carl Nordstrom, descubrió que había una conexión entre la Biblia de Alba y la forma en que aparece Caín matando a Abel con un pasaje del Sefer ha-Zohar, (I, 54b) , donde se describe que Eva tiene un sueño en el que ve a Abel, mordido por su hermano con sus dientes como si fuera una serpiente  y por ello le manaba mucha sangre del cuello.  Por su parte Angela Franco, encontró que esta imagen del Zohar, se había extendido y combinado con los comentarios del Genesis Rabbah. Está claro que los estudios de Midrash de Moses, influenciaron en la Biblia de Alba, pero y el Coro ¿? ¿artistas judíos que no veían una aberración representar imagenes? Es sabido que los judios toledanos simpatizaban más con el aniconismo al estilo musulmán y sus Biblias asi lo atestiguan.  Otro caso diferente son lo judíos askhenazies de Cataluña por ejemplo.  La clave quizás esté en dos judíos conversos amigos del Arzobispo Tenorio, Juan el Viejo y Pedro, su medico y consejero.  Así que el clima del Toledo de las tres culturas ya estaba bastante revuelto en el siglo XIV, por lo cual ya hubo conversiones.
Volviendo a la misteriosa imagen, está claro que está inspirada en tradiciones medievales de origen judío y en el altar de Nicolás de Verdun, encontraremos otra imagen similar realizada en 1181. 
Otra referencia románica a esta sugerente imagen fue hallada por Pamela Patton y en el Génesis de Rabbah, encontramos ilustraciones de Abel herido en el cuello pero no vemos a Caín mordiéndole.  El coro de la Catedral no fue hecho para que un cristiano lo entendiese, fue hecho para que un converso lo entendiese, en él, Caín es un precedente de los cristianos viejos, atacando a los inocentes "abeles" de la judería toledana, cual vampiros, succionando con impuestos sus vidas. 

Muchos nos contarán historias variopintas, sobre la maldición de Dios a Caín, y sobre libros de Enod, y vampiros. Pero la verdad es que los judíos toledanos se sentían vampirizados por sus vecinos cristianos y dejaron en la mismísima Catedral su lamento y su forma de ver la Biblia para los siglos venideros. Aunque siempre será sugerente pensar en un Caín, fugitivo sin poder ver la luz del sol, ni cultivar la tierra, padre de una legión de vampiros de los denominados grupos cainitas. Aunque quien sabe, quizás se lío con su tía Lilith, despúes de todo...

P.D.: La Gnosis sostiene que Caín no fue hijo de Adán, que  Eva engendró a su primer hijo  Caín, con la serpiente , con Lucifer. La Serpiente Lucifer fecundó a Eva con su alieto. O sea que Caín no fue un niño totalmente human, nacido de la carne. Tuvo algo de espiritual muy grande porque su padre era Lucifer, que era proveniente del mundo incognoscible del Espíritu. Abel fue hijo de Adán y Eva, o sea que Abel si fue un hijo de la carne. Cuentan algunas leyendas judías que el Creador ha castigado para siempre a Caín con la falta de sueño, condenándolo a no poder dormir, a la vigilia permanente.

Atentos que en marzo, comenzamos nuestra aventura por tierras hispanas

No dejeis de visitar nuestra página en Facebook, donde os tendremos informados de nuestras próximas salidas medievales y templarias:

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Las raíces del románico: Simbolismo religioso y artístico I

Hablamos de una expresión artística esencialmente religiosa, así que para entender lo que implica y significa una obra románica debemos conocer y entender la religiosidad popular medieval y la espiritualidad culta que cobra forma en la piedra como expresión de contenido en este estilo que fascina a tantas personas.

Pero una cosa importante que no debemos olvidar, es que esa religiosidad medieval tiene orígenes muy anteriores a la Edad Media y que han pervivido sobre todo en núcleos aislados del medio rural, hasta ese momento.

El siglo XI, marca el momento en que Europa terminan las invasiones de árabes, bárbaros, vikingos, vándalos, alanos, etc., que desde el siglo V la habían estado arrasando.

Europa crece y se da cuenta que  tiene una misma fe y costumbres similares, surge el feudalismo y la Iglesia será el estamento que goce de más poder, prestigio y autoridad que llevará a cabo la reforma gregoriana que repercutirá en todo Occidente.

En el catolicismo popular de esta Europa medieval fácilmente distinguimos culturas paganas pre-cristianas, judaicas, y germánicas. Catolicismo, superstición idolátrica y tradiciones variopintas se entremezclan. En España la cultura musulmana y la filosofía de los maestros de Córdoba y Murcia, se entremezcla en capiteles.

El paganismo lo encontramos en el medio rural donde al lado de la iglesia cristiana podemos encontrar la fuente, el árbol, o el dolmen sagrado que fue objeto de veneración desde la más remota antigüedad.

Por más que intenta la Iglesia terminar con estas supersticiones y costumbres paganas, no le queda más remedio que cristianizarlas, como es por ejemplo la costumbre de lanzar objetos a la calle el día de San Silvestre para apaciguar los espíritus de los muertos, o la Candelaria, el Sol Invictus y la Navidad...Hay un verdadero catalogo de costumbres paganas que describe en el siglo VI, el obispo Martin de Braga, en su obra "De correctione".

La herencia judía se hace patente en la forma de expresarse el catolicismo donde la Ley, oscurece el brillo del Evangelio, la ley estará por encima de la fe, en un legalismo rígido, que podemos hallar en el mundo carolingio.

La otra gran influencia es el mundo germánico, la religión a veces se expresa do ut des. Y para escapar de ese legalismo del que hablábamos. Es decir el pueblo tiende a crear en ese mundo represivo un Dios a la medida del hombre.


Ese pueblo oprimido necesito creer en milagros, en lo maravilloso, necesita evadirse y ver que un mundo mejor y más justo está ahí.

El Cristo que se venera es el mayestático, herencia directa de Bizancio, pero en el siglo XII, se irá modificando la imagen, y los artistas empezaran a plasmar una imagen humana de un Cristo sufriente de carne y hueso cuya historia concreta amaran.


Si en el mundo carolingio Cristo tiene imagen "imperial" en el XII es la imagen redentora que se humaniza, es el Cristo que salva las almas del infierno y del pecado, es el Juez que colma el hambre de Justicia de los desvalidos. Es el Cristo del Apocalipsis pero tambien el de las Bienaventuranzas.


Por su parte María, es la imagen del Theotocos, la imagen hieratica del Trono de Dios, en correspondencia con el Maiestas Christi. La virginidad se expresará con imagenes teológicas sugerentes que veremos representadas como la zarza ardiente, los jóvenes en el horno, el vellón de Gedeón... poco a poco, María se irá formando el papel de intercesora, y a partir del siglo XI, la veremos más humana y cercana al hombre.


En cuanto a Dios es el Dominus, el Arquitecto el vencedor del Mal, es el Dios de la parusía con todo el esplendor apocalíptico.


El mundo románico es el mundo del Cristo resucitado, del que asciende, del glorioso, del que ilumina.

El arte del siglo XI es el que da forma a la esperanza del pueblo en estas palabras:

"La ciudad de Jerusalén, semejante por su luz a una piedra preciosa, parecida al jaspe, claro como el cristal... no necesita ni sol, ni luna, porque la claridad de Dios la ha iluminado y su lámpara es el Cordero" (Ap. 21, 11-23).

El monasterio es el lugar que prepara a los hombres para la redención, debe irradiar luz al pueblo que está necesitado.

El románico es el arte de unos hombres que quisieron construir una imagen del mundo venidero, una imagen bella de un mundo de luz y amor, y para ello utilizaron las imagenes y representaciones que encontraron.



El románico es el arte que plasma la lucha del Bien y del Mal, la guerra entre las huestes celestiales que dirige San Miguel, a las ordenes de Cristo contra las huestes demoniacas de Lucifer. Es el mundo del Grial, de la creatividad de bestiarios, de la inspiración



La visión apocaliptica del mundo en guerra, pasará a los capiteles y portadas, a la piedra. Y de lo más hierático pasará a la humanización, de las amenazas del clero de un mundo que acaba pasaremos a San Bernardo y la visión neotestamentaria, de Bernardo llegaremos a San Anselmo que planteará, la Encarnación del Hijo de Dios como base de la fe católica. María cobrará protagonismo ella será el Nuevo Arca de la Alianza.


Tierra Santa, realizar el Vía Crucis por las calles en que fue maltratado y cayó Jesús al suelo, seguir los pasos de Santiago bajo las estrellas, ver la tumba de Pedro.



El hombre medieval cree que las calamidades de su tiempo son victorias de Satanas y necesitaba mirar a Cristo con su rostro de hombre, capaz de vencerle. Y los santos son los mediadores entre la tierra y el cielo, sus vidas se convierten en modelos a seguir, las vidas de santos cobran importancia en la liturgia, y el pueblo ve sus vidas reflejadas en la piedra. Poco a poco, los santos se convierten en "obreros especializados", cada uno representando fuerzas divinas particulares contra cada mal. De ahí el Camino de peregrinación sembrado de reliquias... Del camino y la peregrinación se llegará a la defensa del peregrino y los santos lugares, la Guerra Santa y las Ordenes Militares, encabezadas por la Orden del Temple.

Es un mundo de la Paz de Dios, de la rebeldía antimaterialista de Francisco de Asís, de las Bienaventuranzas de San Lucas.. y todo ello se verá expuesto en la piedra y en las pinturas, y en todas las manifestaciones culturales.
La imagen petrea cristiana, a través de sus artistas creará un mundo simbolico cargado de profundo sentido humano. El simbolo no es sólo lo que vemos sino que guarda un significado profundo, no inmediatamente perceptible. Los símbolos nos muestran imagenes arquetipicas por lo que está al alcance de todos, se repiten a través de los siglos, con valores nuevos y matices redescubiertos o como en esta época informática, se pierde su significado debemos hacer un gran esfuerzo para captarlos, atiborrados de datos e información inutil.

El simbolo es universal y llega donde no llega la palabra, es una cuerda que tira de nuestra sensibilidad sacando a la superficie, lo que más nos afecta que vemos reflejado en lo que vemos.


lunes, 10 de febrero de 2014

Breves notas sobre la arquitectura románica y la decoración de edificios.

El románico es un arte que muestra uniformidad de estilo en toda Europa, por la influencia de las órdenes monásticas. La reforma benedictina que se origina en el monasterio de Cluny que fue fundado a principios del siglo X. Este será uno de los motores de difusión a través de su millar de abadías diseminadas por todo Occidente.

El abad de Cluny, San Hugo, será además quien difunda la costumbre de venerar las reliquias de los santos. Es de esta forma que comenzará un movimiento de peregrinos por los caminos de Europa. Los peregrinos serán el vehículo para conseguir una cultura europea. De esta forma podemos decir que el románico es un arte de viajeros, un arte hecho para un camino, y se formó con las aportaciones de los pueblos de Europa.

Las rutas de peregrinos más importantes fueron la de Tierra Santa que pasaba por Monte Casino y el sur de Italia. La de Mont Saint Michel en la Bretaña francesa y el Camino de Santiago, que se convirtió en la culminación de todas las rutas de peregrinación.

El Codex Calistinus, fue la guía del peregrino, y contaba anécdotas e incluso lugares adecuados para el hospedaje, de esta forma se creó la primera "guía turística".

Algo importante que no debemos olvidar es que si bien en Francia, el románico se eleva sobre monasterios que ya existían y se reforman, en España, estamos en plena Reconquista. España es una tierra de nadie, con  grandes extensiones baldías y solitarias por culpa de la guerra, así que el románico en nuestro país es un verdadero tubo de ensayo para probar de todo, y hallar nuevas soluciones artísticas.

Aunque se experimentará, el románico no perderá su deseo fundamental que fue el de construir edificios muy sólidos y permanentes que inciten al recogimiento y la oración. En función de esto se elegirán materiales y técnicas. Debido a ese deseo el material más usado será el sillar de piedra, dando de lado a la madera por los riesgos de incendios que conllevaba. En España, tendremos además ese original románico mudéjar que tanto sorprende a los extranjeros que visitan nuestro país.

ELEMENTOS CONSTRUCTIVOS

El arco de medio punto doblado, es un arco exterior que se corresponde con el interior del edificio; se crea de esta forma porque el muro románico está compuesto por dos pares de sillares dejando un hueco entre ellos que se rellena con ripio.

Como soporte tenemos las columnas, estas recogen el peso de las techumbres y de los arcos formeros (fajones), como el pilar y la columna se queda cortos en este esfuerzo, se creará el pilar cruciforme que evolucionará hasta el haz de columnas, forma muy estética de distribuir las cargas del edificio.

Uno de los problemas que tienen los edificios es la luz, ya que al ser tan sólidos y pesados  apenas tienen vanos. Así que se aprovecha el hueco entre los contrafuertes y la nave central se elevará sobre las otras para recibir algo de luz.

Con el movimiento de peregrinos en los caminos se deben crear espacios para albergarlo para este fin se crean los triforios, o un piso elevado, donde dormían esos viajeros, además en algunos lugares se levantó incluso otra planta para que hubiera un vigilante nocturno que hiciera la ronda, este piso sobre el triforio, se llama andito, y se suele ver en Normandía y la Isla de Francia.

Estos elementos se desarrollan en iglesias y monasterios. Las plantas son por lo general de cruz latina, de una o varias naves e incluso poligonales.

Los elementos decorativos son muy variados y encontramos:

Elementos vegetales, como las hojas de palma, vid, flores, roleos...

Elementos geometricos, como ajedrezados, canecillos, zig-zag, festones, rombos...

Elementos animalisticos como leones, arpías, sirruk, fenix, demonios, osos, perros, liebres...

Elementos humanos, como personajes bíblicos-históricos, dogmas,  personajes costumbristas...

Este tipo de decoración, la podemos encontrar en las pinturas y esculturas, abriendo a quien contempla un mundo simbólico a veces que sorprende por lo sencillo e ingenuo  y en otras ocasiones, terriblemente complejo, cuyo mensaje es muy díficil de desentrañar.








martes, 4 de febrero de 2014

Los mensajes y el lenguaje secreto de los pájaros.

En la cueva de Lascaux, encontramos esta misteriosa pintura. Un hombre itifalico, rígido mirando al cielo, un bisonte y un ave. Sin duda estamos ante una pintura que representa una experiencia "chamánica", de "vuelo", un estado alterado de conciencia muy seguramente, que  habilmente el pintor prehistórico simbolizó con esa ave  y la cabeza de pajaro del hombre.

Desde tiempos inmemoriales los pájaros, han estado relacionados con el mito de la creación a través del huevo cósmico y fueron asociados a los cultos solares. En la India, el sol es un águila o cisne gigantesco según las diferentes tradiciones. En Egipto, es un halcón y en Centroamérica tenemos al guacamayo de colores de los mayas que se identifica con el sol y el fuego. 

Las aves son las que consiguen las bebidas de la inmortalidad al hombre, ahí tenemos que un águila roba el soma y Garuda el hombre-pájaro, rey del mundo se adueña de la amrita. En Egipto, las almas de los difuntos son representadas como aves.

Desde tiempos prehistóricos, las aves han simbolizado el alma. En Egipto tenemos el fenix, el ibis, e incluso para Platón las almas eran aladas. Pero además el ave es el nexo entre el cielo, la tierra y el hombre.

Desde tiempos de Adan, época en la que se hablaba el lenguaje de las aves, según el hombre se alejaba de Dios y se hundía más en la materia esa lengua era olvidada siendo sólo conocida por los iniciados. De esta forma, explicaba Eurípides, las aves se convirtieron en "mensajeras de los dioses".

Ahi tenemos a las aves, bien como ánade, paloma o cuervo anunciando el fin de catástrofes. Siempre que veamos un ave, sabemos que hay un mensaje que descifrar. Poco a poco las aves se convirtieron e la puerta de todos los conocimientos  y quien era capaz de dominar ese lenguaje decía Mircea Eliade, " es capaz de profetizar y de comunicarse con el más allá  y los hombres.


Esta es una de las piedras que relata la leyenda de Sigurd, quien tras haber matado al dragón con su espada y probado su sangre, entiende el lenguaje de las aves que hay en el árbol. Ellas le avisaron de la trampa que le había tendido su enemigo Regir.
El lenguaje de los pájaros fue dominado por los sacérdotes egipcios, los brujos-chamanes... Algunos personajes que en las diferentes religiones  y mitologías nos darían pistas de su existencia, serían el dios Thot que tenía una cabeza de ibis que escribió las fórmulas de la inmortalidad en el Libro de los Muertos, el rey Salomón a quien siempre le acompañaba su abubilla que lo guiaba y protegía, el emperador chino Yu, "El Grande", Sigfrido de la epopeya de los nibelungos, Sigurd el héroe de las mitologías escandinavas y germánicas que tras matar al dragón-serpiente en la caverna pudo oir a los pájaros.

Rastros de ese lenguaje los encontramos en las prácticas de ornitomancia de las diferentes culturas, los celtas miraban el vuelo de las grullas; en Francia, el emplazamiento de Lyon lo decidió una banda de cuervos; el futuro de la corona inglesa depende de los cuervos de la Torre de Londres; Un águila bicéfala determinó la fundación de Moscú; otra en Toledo, señaló la caida del Reino Visigodo. Tenochtitlan se fundó donde los augures profetizaron que encontrarían un águila con una serpiente en el pico. NO hacer caso al presagio del águila que cayó herida a los pies del Inca Huayna Cápac, señaló el fin del imperio inca en manos de su hijo bastardo Atahualpa. 

Hoy ya sabemos que nuestros antepasados en la Prehistoria dibujaron puntos que representaban constelaciones en las cuevas que consideraba santuarios, algunas de las más hermosas leyendas que tenemos en los cielos dibujadas en las estrellas, nos hablan del cuervo, tucán, grulla, cisne, águila...

El camino de la Vía Láctea es el camino de las aves... es el camino de los que hablan el lenguaje secreto. Es la ruta de la luz, la que siguen las almas de un mundo a otro, del plano terrestre al celeste. De esta forma símbolos prehistóricos  que habían llegado a las diferentes culturas, terminaron siendo representados en el Camino de Santiago.

Es curioso comprobar como las grutas iniciáticas de nuestros ancestros están ubicadas en las corrientes telúricas, y son lugares de poder. Lugares sagrados e inaccesibles como Trois-Freres  el Pindal, y como en el lugar más inaccesible y recóndito de la cueva se encuentra el santuario con las pinturas más bellas, como en Niaux, donde a 800 metros de la entrada hallamos,el "salón negro" de la altura de una verdadera catedral.

Boca Ballena, junto a la Cueva Pindal
Desde la Prehistoria el hombre cuando buscó el lugar sagrado. Buscó la roca, el granito, las fallas ( Delfos) y el agua. El agua, es el conductor. No hay lugar sagrado por donde no corra el agua, el arroyo, el río, la laguna, el pozo. El agua recorre y baña el lugar sagrado, sin ella, no estamos en un lugar de poder. Los Pirineos, Asturias, son lugares por donde se agitan las "serpientes de agua", bajo tierra. Son centros teluricos, lugares donde se condensa la energía de la tierra con las energías del universo. De esta forma, las grutas que llamaba Platón "antros   cósmicos de iniciación" siempre han enlazado el mundo inferior con el superior.

Otro dato a tener en cuenta es que en lo más sagrado de las cavernas se representaba a la serpiente ya en tiempos prehistóricos. Justo antes de entrar a el lugar más sagrado, tal y como podemos ver en Ojo Guareña (Burgos) o en los Casares (Guadalajara), podemos ver la serpiente pintada o grabada. Curiosamente en las cercanías de estas cuevas donde se representó la serpiente en el Paleolitico,  más tarde en tiempos del románico podemos hallarla muy profusamente,  en capiteles y canecillos. Tocaremos este tema, cuando hablemos del románico en el norte de Burgos.

De esta forma la sabiduría chamánica de nuestros antepasados, a través de la cadena del conocimiento o lenguaje de los pájaros, que se transmitía a través de símbolos y arquetipos, llegó a todos los rincones y religiones del planeta. Siempre auspiciada con esas aves mensajeras y esas serpientes guardianas del conocimiento.